 Pourquoi ralentir soigne vraiment le corps, le mental et la clarté intérieure Nous vivons dans une époque qui glorifie la vitesse : messages instantanés, productivité en continu, impératif d’être partout — tout le temps. Mais le corps humain, lui, n’a jamais évolué pour suivre ce rythme. Et ce que nous dit l’Ayurveda… est exactement ce que confirme la recherche moderne : 👉 La lenteur n’est pas un luxe. C’est une médecine. 👉 Une thérapie nerveuse, immunitaire, émotionnelle et cognitive. Dans cet article, on plonge profondément dans ce que veulent dire les traditions, la science — et ton propre corps — quand ils murmurent : « Ralentis. Reviens à toi. » Ayurveda : ralentir pour apaiser Vāta — l’Air en excès Selon l’Ayurveda, l’automne et l’hiver augmentent naturellement le dosha Vāta (Air + Espace). Quand Vāta monte, le vent intérieur se lève. Il devient plus difficile de :
✨ Vāta augmente → la vitesse intérieure augmente. La lenteur → réduit ce mouvement. La lenteur :
Sans lenteur, Vāta souffle sans interruption. Avec la lenteur, tu recrées un sol intérieur, indispensable pour l’immunité, le sommeil, la digestion et la stabilité émotionnelle. Neurosciences : ralentir active le système parasympathique La lenteur n’est pas une idée spiritualo-poétique. C’est neurophysiologique. Des études montrent que ralentir son rythme respiratoire, ses mouvements, ses transitions active immédiatement : le système parasympathique (le “rest & digest”, système de réparation). Les bénéfices mesurés :
La lenteur réorganise le système nerveux vers la sécurité. Et la sécurité est le socle biologique de la guérison. Agni : ton feu intérieur se renforce quand tu ralentis Agni — ton feu digestif, métabolique, mental — ne brûle jamais mieux quand tu vas plus vite. Le feu a besoin de :
Quand on vit trop vite, Agni devient :
Ralentir, c’est :
--> La lenteur permet au feu de redevenir un foyer. Lenteur = Clarté cognitive (ce que dit la science) Le cerveau déteste les transitions rapides. Et il ne peut pas rester longtemps en mode “alerte”. Quand tu ralentis :
La lenteur n’est pas paresse. C’est efficacité intelligente. Le cerveau devient plus lumineux quand il cesse d’être saturé. Lenteur & Ojas : la vitalité profonde En Ayurveda, Ojas est la “substance de la joie profonde”, la base de :
Ojas se construit uniquement quand il y a :
Le rythme rapide assèche Ojas. Le rythme lent le reconstruit. La lenteur est littéralement une médecine immunitaire et émotionnelle. Comment pratiquer la lenteur (sans changer toute ta vie)? Tu n’as pas besoin d’un long séjour en retraite silencieuse. Tu as besoin de petites pratiques quotidiennes, répétées. Voici celles validées par l’Ayurveda + les neurosciences : ✔️ Lenteur 1 : marcher 10% plus lentementTon système nerveux se réaccorde instantanément. ✔️ Lenteur 2 : manger chaud & en conscienceUn repas attentif = anti-Vāta + pro-digestion. ✔️ Lenteur 3 : respiration 6–2–66s inspiration — 2s pause — 6s expiration → activation directe du nerf vague. ✔️ Lenteur 4 : pauses “tasse chaude”La chaleur dans les mains = signal de sécurité au cerveau. (Validé en IRM fonctionnelle.) ✔️ Lenteur 5 : réduire 10% de tout10% moins vite. 10% moins chargé. 10% plus doux. C’est suffisant pour reprogrammer ton système nerveux! Conclusion : la lenteur réorganise le corps entier La lenteur n’est pas une faiblesse. C’est une médecine multisystèmes : mentale, digestive, nerveuse, émotionnelle, immunitaire. La lenteur est le langage du corps en hiver. Un langage qui murmure : « Reste. Respire. Tu peux revenir à toi. »
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 Quand l’hiver approche, le corps demande un refuge
À cette période de l’année, beaucoup d’entre nous sentent une fatigue plus dense. Un besoin de ralentir. Un désir de chaleur intérieure. Ce n’est pas un défaut. Ce n’est pas un manque de volonté. Et ce n’est certainement pas un signe qu’il faut se “reprendre en main”. L’automne tardif et l’hiver sont des saisons où le corps a besoin :
Le corps devient plus vulnérable au froid, à la fatigue nerveuse et au surmenage. Ce dont nous avons besoin n’est pas la performance. Ce dont nous avons besoin est un refuge. Qu’est-ce qu’un “refuge corporel” ? L’idée est simple : Un refuge est un lieu où l’on se dépose. Où l’on ralentit. Où l’on se sent en sécurité. Dans le corps, cela devient :
C’est un état de basse fréquence, de chaleur intérieure, de cohérence. Et cette cohérence s’obtient avec de petits gestes très simples. Signes que ton corps a besoin de ralentir Ces signes n'indiquent pas un "problème", mais un appel à la douceur :
“Je n’ai pas besoin de plus. J’ai besoin de moins.” Les gestes-refuge : de la douceur en pratique Les gestes-refuge sont de petites pratiques quotidiennes qui stabilisent Vāta, apaisent le système nerveux et soutiennent la digestion. 1. Une boisson chaude en conscienceUne tasse fumante agit comme un ancrage. Elle ramène le souffle dans la poitrine et l’attention dans le présent. 2. Se couvrir la nuque et le bas du dosDeux zones cruciales pour le système nerveux. Le froid y aggrave la fatigue, l’anxiété et la dispersion. 3. Un repas assis, sans écranManger en présence relance Agni, le feu digestif. Et apaise le mental plus que n’importe quel complément. 4. Se coucher un peu plus tôtEn hiver, le corps fonctionne mieux dans les rythmes lents et enveloppants. Même 20 minutes de plus changent tout. 5. Marche douce après le repas10 minutes suffisent pour relâcher le plexus solaire et calmer les pensées. Ces gestes ne sont pas là pour optimiser quoi que ce soit. Ils sont là pour te ramener à toi. Tu n’as pas à optimiser ton corps. Tu peux choisir de l’habiter. Nous vivons dans un monde où le corps est souvent un projet : à améliorer, sculpter, renforcer, optimiser. Mais le corps n’est pas un objectif. C’est un lieu. Le premier lieu que tu habites. Ton refuge le plus intime. Chaque geste-refuge est une façon de lui dire : « Je t’écoute. Je te respecte. Je suis là. » Et c’est là que le système nerveux se relâche. Que la digestion s’apaise. Que le mental retrouve de la clarté. Que la fatigue se transforme en présence. Pour aller plus loin : 3 rituels-refuge pour apaiser le système nerveux
Elle soutient à la fois le feu digestif, le plexus solaire, le système parasympathique, et le mental. Ingrédients (parts)
Pourquoi cette synergie est si puissante ?
Préparation1 c. à soupe par tasse d’eau chaude (90–95°C). Infuser 7–10 minutes, couvrir. Boire 1 tasse après le repas du soir ou au moment où tu sens ton mental dispersé. Cette tisane est un refuge liquide : elle réchauffe, répare, recentre. Elle fait exactement ce dont le corps a besoin en novembre. En cette fin d’automne, tu ressens peut-être une fatigue inhabituelle, ce qu’on appelle souvent la "fatigue automnale". Ce phénomène, loin d’être anodin, touche de nombreuses personnes. Les journées raccourcissent, la lumière diminue, et ton rythme de vie reste effréné avec les obligations de fin d’année. Entre la météo changeante et le stress qui s’accumule, il est normal que ton corps et ton esprit demandent une pause. Mais que se passe-t-il réellement, et comment l’Ayurveda peut-il t’aider à retrouver ton énergie ?  Pourquoi ressens-tu cette fatigue en fin d’automne ?
Plusieurs facteurs amplifient cette sensation :
Les signes que ton Vata est déséquilibré Voici quelques indicateurs :
Que faire pour retrouver ton énergie ? 1. Ajuste ton alimentation pour apaiser Vata Ce que tu manges joue un rôle essentiel pour calmer Vata et restaurer ton énergie. Voici des conseils précis :
2. Installe une routine pour calmer ton corps et ton esprit Une routine régulière est la clé pour rééquilibrer Vata et apaiser la fatigue.
3. Utilise les plantes pour soutenir ton énergie L’Ayurveda regorge de plantes qui renforcent ton système nerveux et t’aident à retrouver ton équilibre.
Conclusion La fatigue automnale n’a rien d’une fatalité. En adoptant une alimentation adaptée, une routine équilibrée et des plantes bien choisies, tu peux retrouver ton énergie et préparer ton corps à l’hiver. Prends soin de toi dès maintenant pour affronter la saison froide avec sérénité et vitalité. 🌿 Définition d’agniLe concept d'agni, «feu» en sanskrit, est essentiel à la tradition ayurvédique. L'Ayurveda considère agni comme la source même de la vie. A la base, Agni nomme l'élément feu, l'un des 5 blocs de construction, les pancamahabhtua, qui sont les briques de tout l’univers qui nous entoure. Cependant, Agni a bien d’autres significations: il se réfère à la fois au feu digestif, au feu de l'intelligence et aussi à ce qui régit tous les processus de transformation. C'est le véhicule par lequel la nourriture devient conscience. Agni est la force de l'intelligence dans chaque cellule, chaque tissu et chaque système du corps. En fin de compte, c'est le discernement de l'agni qui détermine quelles substances pénètrent dans nos cellules et nos tissus, et quelles substances doivent être éliminées comme déchets. De cette façon, agni est le gardien de la vie. On dit qu'un homme est aussi vieux que son agni et que lorsque l'agni est éteint, il meurt. L'Ayurveda nous enseigne aussi qu'un agni altéré est à l'origine de tout déséquilibre et de toute maladie. L'agni a donc une place capitale dans l'Ayurveda.  Un peu d'histoireLe feu a été adoré tout au long de l'histoire humaine. En fait, les langues indo-européennes avaient souvent deux mots distincts pour cela: l'un pour une forme inanimée de feu, l'autre pour une forme animée. Le mot sanscrit agni est l'un des plus anciens mots connus pour désigner la variété vivante et respirante du feu. Agni a aussi une dimension sacrée. Agni est le dieu du feu de l'hindouisme. Il est également le feu du soleil, de la foudre et du foyer à la fois domestique et sacrificiel. En tant que personnification divine du feu du sacrifice, il est la bouche des dieux, le porteur de l'oblation, et le messager entre les ordres humain et divin. Agni est décrit dans les Écritures comme de couleur rougeâtre et ayant deux visages - un bienfaisant et un malin. Il a trois langues, des cheveux qui se dressent comme des flammes, trois jambes et sept bras. Les fonctions de l'agniDans l'Ayurveda, agni est la source de la conscience, de la nutrition et de l'intelligence. Il entraîne tous les types de transformation, digère les pensées et les émotions et coordonne d'innombrables processus physiologiques - y compris la digestion, l'absorption et l'assimilation des aliments, des sensations et des expériences en énergie. Agni maintient les tissus corporels, supervisant leur création, leur renouvellement, comme ainsi que leur dégradation et leur destruction. Les fonctions de l’agni sont multiples et capitales:
Du fait de la complexité des fonctions de l’agni et de l’ampleur que cela implique, l’Ayurveda a créé des sous-types d’agni, en tout 40, chacun étant défini par sa fonction physiologique spécifique ainsi que par son emplacement dans le corps (au niveau d’un organe, d’un tissu, du mental, ou encore au niveau cellulaire, voire même notre ADN). Rappelons qu’agni est le gardien de la santé. Donc agni sain = bonne santé  La clé: un Agni en bonne santéLorsque l'agni est équilibré, il tend à soutenir une forte immunité et une vie longue et saine. L'agni équilibré dans tout le système empêche l'accumulation excessive de vata, pitta, kapha et ama (toxines). Dans le cas où l'une de ces substances commencerait à s'accumuler, un feu digestif robuste et sain les maintiendra dans le tube digestif (où elles peuvent être facilement éliminées) et les empêchera d'envahir les tissus. Les signes d'un agni équilibré sont :
Que se pass-t-il si Agni est affaibli?La force de l'agni est inévitablement affectée lorsque ses qualités sont atténuées par une mauvaise alimentation, des combinaisons alimentaires inappropriées, un mode de vie peu favorable, des troubles émotionnels ou même un temps humide et pluvieux. Si nous pouvons apprendre à reconnaître et à résoudre les déséquilibres avec agni relativement rapidement, les effets n'ont pas besoin d'être durables. Sinon, ils mèneront sans aucun doute à des problèmes de santé, voire à long terme, à des maladies. Un agni affaibli ne fonctionne pas bien. Au fil du temps, un agni altéré peut exacerber les déséquilibres des doshas et peut également conduire à l'accumulation d'ama. Ces développements compromettent encore plus agni, et le cycle a tendance à se perpétuer. Quels sont les signes et symptômes d’un agni déséquilibré? L'Ayurveda vous aide à identifier vos déséquilibres d’agni grâce à ses 4 types d’agni: l’agni sama (sain et équilibré), l’agni vishama (déséquilibré par le dosha vata), l’agni tikshna (déséquilibré par le dosha pitta), et l’agni manda (déséquilibré par le dosha kapha). Dans la vie réelle, du fait de notre alimentation transformée, du stress, de la pollution, des médicaments … sama agni n’est pas courant. La grande majorité d'entre nous s'identifiera à une ou plusieurs des trois autres variétés d'agni: celles qui sont altérées d'une manière ou d'une autre. Cette prise de conscience nous permet de mettre en œuvre des actions pour nous équilibrer. Plus un déséquilibre est détecté tôt, plus il sera facile de le corriger. Plus un déséquilibre est présent depuis longtemps, plus il faudra du temps bien sûr pour le corriger (et parfois l’aide d’un praticien). De plus, équilibrer agni a un impact à la fois immédiat et à long terme sur notre santé: cela améliore à la fois la façon dont nous nous sentons maintenant et cela aide aussi à prévenir l'accumulation de vata, pitta, kapha et ama à l'avenir. Comment équilibre-t-on un agni déséquilibré?En général, pour équilibrer un agni vishama on utilisera une approche pour pacifier vata, pour un gni tikshna une approche pour calmer pitta et pour manda, une approche pour pacifier Kapha (ou pitta possiblement). L’approche thérapeutique comprend à la fois la nutrition, le style de vie et la phytothérapie. Déséquilibres plus complexesIl est aussi tout à fait possible d'avoir plus d'un type d'agni altéré. Il peut y avoir des tikshna-vishama agni où l'appétit est fort mais la digestion est irrégulière, de sorte que lorsque l'on mange un gros repas, il y a des gaz, des ballonnements et de l'inconfort. Un agni vishama-manda agni où l'appétit est irrégulier. et la digestion est lente, provoquant une léthargie, des ballonnements et une somnolence assez persistants. Toute combinaison des trois variétés d'agni est possible. Il est même possible d'avoir vishama-tikshna-manda agni, bien que ce soit un déséquilibre assez grave.
Comme nous l’avons dit, un agni sain est la clé d'une santé optimale. Les quatre variétés d'agni sont simplement un outil pour distinguer un agni sain de l'agni altéré, et s'il est en quelque sorte compromis d’identifier les influences qui l'ont perturbé. En effet, les circonstances individuelles et le contexte dans lequel ces circonstances se sont produites sont tout aussi importants que l'ensemble particulier de symptômes. Le but final est d'augmenter la conscience de soi afin que nous puissions appliquer la sagesse de l'Ayurvéda et commencer à guérir. Si l'ensemble du processus semble intimidant ou accablant, un praticien ayurvédique peut vous aider à trier les détails de votre cas et vous offrir un soutien personnalisé partout où vous en avez besoin.
Nos prestations sont disponibles dès à présent. N’hésitez pas à jeter un œil aux nouveaux onglets du site (massages, la team, les cures) et de liker notre page FB Love&Light 
Ces dernières années, à travers le yoga, l’ayurveda, les rencontres, les voyages, les amitiés j’ai dégusté chaque instant. Mais, le temps semble s’être accéléré cette année à Paris. De retour depuis 1,5 an déjà... Je suis tellement heureuse et reconnaissante de toutes les expériences que j’ai pu y faire ! J’ai rencontré des gens magnifiques dans tellement de divers milieux, donné des consultations en Ayurveda et en nutrition, suivi mes premiers patients sur le long terme, donné des workshops, co-organisé un weekend de detox avec ma talentueuse et incroyable amie Majda, donné des ateliers de cuisine, co-écrit un livre (AyurvedaFood) avec Sanjee, voyagé à Londres et en Sicile, changé 4 fois d’appartement, survécu à une invasion de punaise de lit, passé des journées à faire des préparations de plantes, élaboré mes huiles et ghee médicinaux, essayé de faire traiteur à domicile avec Majda, bu beaucoup trop de café (même ayurvédique), travaillé dans un restaurant vegan, crée plein de recettes végétariennes avec Majda, chanté beaucoup, intégré une famille de Yoga (Samasthiti), fait un trip en Corse avec ma sœur, dansé à m’en épuiser, déclenché bien trop de fois ma sciatique à force de danser, intégré un groupe d’artistes d’improvisation, expérimenté des cercles de pleine lune, vécu 1 semaine en pleine nature avec des femmes dans les Cévennes, redécouvert mon animal totem, tiré les cartes (beaucoup), perdu mon collier fétiche, suivi une formation de massage Abhyanga et de thérapies corporelles, intégré l’association Ayurveda en France, rencontré une praticienne en Ayurveda magnifique, fêté les 60 ans de mon père, skié pour le nouvel an avec ma sœur son chérie et ma cousine, voyagé en Inde pour la première fois, forgé et renforcé des amitiés, accepté un départ, acheté plus de livres que j’étais capables d’en lire, douté de moi, aimé chaque instant … par-dessus tout, j’ai questionné encore et toujours ma nature et mon chemin. Ce questionnement a finalement porté ses fruits, au moins jusqu’au prochain ;).
Je suis certaine de ma volonté de continuer dans le soin, dans l’Ayurveda, dans les thérapies naturelles, dans les plantes. Je pense que le vrai soin ne se donne pas seul, mais toujours au sein d’une communauté qui apprend et se développe ensemble. L’Ayurvéda ne s’est jamais pratiqué seul pour le bien être du praticien comme du patient. De même, la vraie guérison se fait dans la nature et non en ville, et nécessite du temps. Enfin, la volonté de soigner doit être dé-corrélée de l’argent selon moi. Certes nous vivons dans un monde où nous avons besoin d’argent. Mais je ne veux pas que cela soit un obstacle à l’aide et aux soins. Pour ses raisons, j’aspire maintenant à me rapprocher de la nature, à aller étudier les plantes directement en son sein, à découvrir des projets qui prônent ses valeurs. Donc vient une nouvelle période de voyages et d’expérimentation. Mon Vata s’en réjouit ! C’est ainsi que je quitte Paris après mon anniversaire. Je pense que célébrer mes 30 ans ici marque un bon tournant pour le prochain chapitre qui s’annonce. Et pour après ? Je donnerai la réponse ayurvédique à tout « ça dépend » ;) De mes rencontres et expériences. Il faut essayer pour se faire son avis et apprendre par soi-même. J’ai validé quelques prochains jalons tout de même : je vais co-animer une cure ayurvédique fin Février d’une semaine (me contacter si intéressé), puis direction la Suisse pour 1 mois dans un centre de permaculture et de culture de plantes médicinales, ensuite surement Amérique du sud pour découvrir d’autres projets (communautés, ONG…). En chemin, je continue mes consultations et je donnerai aussi des soins (abhyanga, autres soins ayurvédiques). Cependant à partir de maintenant tout sera sous forme de dons (monétaire ou autre) en échange :) N'hésitez pas à me dire si vous êtes intéressé quand je suis dans le coin. Je mettrai à jour le site avec plus d'articles et ma géolocalisation. Merci à tous et toutes qui ont croisé mon chemin ces années, Et tout ceux que je n'ai pas encore rencontré qui arrivent. Love  L’Automne c’est la rentrée ! Après l’été d’évasion qui peut parfois nous incliner à faire de nombreux écarts, Septembre se présente comme la période de reprise en main. On fait sa liste des choses qu’on a envie d’implémenter dans sa vie et dans tous les domaines :
En Ayurveda, Septembre marque le retour en force de Vata (Air & Espace) dans nos vies. L’automne est en effet Vata & Kapha (Eau & Terre). Cependant le Kapha est plutôt émergeant en fin de saison avec ses qualités : froid, humide, lourd, dense, statique, liquide.
Septembre et Octobre ont des qualités plutôt Vata (mais cela varie selon les endroits): plus frais mais encore chaud (versus l’été), léger (plus d’air, la nature se dévêt de son duvet de feuilles aussi), mobile (le temps, les températures, notre rythme …), astringent/ sec (si l’endroit est venteux)… De par les échanges continus entre le macrocosme et le microcosme, ces attributs vont nous impacter directement. Le vata accumulé en fin d’été est ici provoqué. Donc si on a un léger déséquilibre, on va ressentir plus intensément ses douleurs osseuses, être plus sujet à la constipation, au gaz et ballonnements, se sentir fatigué ou surexcité de façon alterné, avoir un appétit variable, un sommeil très léger avec des difficultés à s’endormir, la peau sèche… Cela risque de faire aussi ressortir l’élément feu chez certains (Pitta) et donc les eczémas, urticaires et autres problèmes de peau ont tendance à faire leur retour chez certaines personnes aussi. L’automne c’est la saison charnière, un crépuscule avant l’hiver, qui sert donc à le préparer. Le but limiter l’accumulation de Kapha qui sera par la suite provoqué en hiver et va causer les troubles connus : congestion, toux, rhumes, sinusites, bronchites, grippes … En émotions, un Vata équilibré en septembre se traduit par de l’entrain, de la joie de vivre, de la créativité et de l’énergie qu’il faut donc bien utiliser. En médecine ayurvédique, on pense que cette saison entre-deux est le meilleur moment pour nettoyer le corps, le tonifier de l’intérieur par une detox ou une monodiete. On conseille cela aussi au printemps. Il s’agit ici de detoxifier le corps, surtout le système digestif, puis de le régénérer. Cette dernière étape est très importante et bien trop souvent oubliée ! On ne veut pas laisser un « système tout propre » mais hypersensible tout seul ! Il faut le nourrir en profondeur après pour lui redonner de l’énergie et le restaurer. Ces cures permettent de bien préparer l’hiver pour éviter ses petits aléas. Comment faire ? Plein de possibilités selon les cultures et les traditions. On remarque toutefois que partout l’idée du jeune ou de la monodiète revient. Le but : faciliter la digestion et l’élimination, prendre soin de soi, prendre conscience de ses addictions, ralentir son rythme, donner du temps à son corps pour se restaurer de lui-même. Il a cette intelligence, il faut juste lui faire confiance et passer aux travers des premiers jours de la diète. Le but n’est jamais de perdre du poids même si cela peut aider après, suite au désencrassage de l’appareil digestif. Aussi, il ne faut pas partir à l’extrême (cure très dure pendant trop longtemps) ! En Ayurveda, on pratique la monodiete à base de Kichari : un mélange de légumes, riz basmati et dhal, avec plein d’épices et du ghee (beurre clarifié). Il s’agit d’un plat complet, satisfaisant et très digeste. On peut donc le faire sur une période plus longue (min 5 jours). Le mélange d’épices choisi varie selon les recettes / personnes / objectifs. Dans tous les cas il soutient l’assimilation et l’élimination. Les épices et aromates sélectionnés sont aussi plutôt chauffants, carminatifs, altératifs, laxatifs. L’augmentation de l’apport d’huile ou de ghee le matin à jeun permet de lubrifier le tube digestif pour soutenir l’élimination et le nettoyage du colon mais aussi contribue à la régénération cellulaire. On boit aussi des tisanes detoxifiantes (tel que cumin coriandre fenouil) tout au long de la journée. Traditionnellement, on ajoute aussi d’autres protocoles appelés Karmas (lavement, purgation, vomi…) mais ceux-ci doivent être pratiqués dans le cadre d’une clinique ou d’un programme coaché avec un thérapeute pour plus de suivi. Ce que j’aime dans l’approche ayurvédique c’est que cela demande certes un effort mais que c’est moins drastique qu’une monodiète avec un seul fruit par exemple. Bien souvent de nos jours, on cherche la solution rapide, on saute d’un extrême à l’autre à la recherche du résultat immédiat. Mais on ne laisse pas au corps le temps de se réorganiser, de se nettoyer et de se reconstruire doucement. L’Ayurveda nous demande de prendre le temps pour nous, pour nous écouter. C’est finalement bien souvent plus dur car cela demande de la patience et une prise de conscience du soi. En occident, on retrouve beaucoup de monodietes aussi comme celle de la soupe aux choux, de la compote de pommes ou encore du raisin. On peut en effet faire une monodiete avec tout : cru, cuit, légumes, fruits, céréales, liquides, solides… Il n’y a pas pour moi de meilleures options. Cela varie selon les personnes (constitution, santé), les saisons, le climat et l’environnement.
A la suite de cette cure, il faut changer doucement son alimentation. Réintégrer tout progressivement : d’abord les légumes, puis céréales, puis laitages, puis légumineuses, puis protéines animales (si vous en consommez il faut les réintégrer en dernier). Vous verrez que votre rapport au sucre aura changé. Ces detox permettent de faire un redémarrage au niveau de nos papilles et de nos addictions, surtout par rapport au sucre et au sel. Ensuite, il faut adopter une alimentation et un rythme de vie équilibrant pour vata pour la saison (voir mon article de l’année dernière Octobre 2015) : des légumes de saisons, des céréales nutritives, des apports en protéines végétales ou animales augmentés, ne pas oublier l’huile (toujours 2 à 3 CS / jour), des tisanes, du miel, de la méditation, des exercices physiques doux…
Bonne rentrée ! Love & Light  J’ai eu la chance sublime de pouvoir m’immerger dans la nature sauvage avec d’autres femmes pendant 5 jours. Instants magiques à la fois marqués et perdus dans le temps. Comme les choses sacrés, je veux garder secret leurs histoires, leurs contenus, pour les préserver et les vivifier en mon cœur. Mais leur essence, elle, doit être transmise. J’ai donc envie de partager une réflexion sur cela. Beaucoup de questionnements du très pratique au plus subtile, seule et ensemble, sur ce mode de vie et ce que cela a fait ressurgir en nous :
Beaucoup d’écoute, d’échanges et de discussions autour de cela. Il n’y a jamais une solution unique, mais une réflexion générale ensemble et en chacun(e) qui nous permet de faire nos propres choix et engagements. 
En Yoga, on parle du Pratyahara, le retrait des sens, comme une étape importante de la méditation. En Ayurveda, on parle aussi de la mauvaise utilisation des sens comme origine de nombreuses pathologies « Astamya Indriya Artha Samyoga » : de part une surutilisation (comme la vue toujours sur le qui-vive avec les lumières, néons), une sous-utilisation (comme le toucher si peu utilisé de nos jours à part dans les échanges intimes) et une utilisation non appropriée (comme écouter des sons très aigus ou graves). Ma réflexion personnelle m’a fait prendre conscience que pour pouvoir « contrôler ses sens », il faut déjà les connaitre. La nature permet cela ^par la reconnexion avec les éléments. Mais cela peut aussi être fait dans notre vie quotidienne par l’écoute des sensations, sans jugements. Expérimenter ses sensations, qui font fleurir des émotions et des éclats de joie simple.  Ode O Sens |
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C’est avec grand plaisir que je vous annonce la sortie de notre livre Ayurvéda Food aux éditions Mango le 20 Mai 2016 !
Ce livre est une co-création de Sandra Salmanjee (alias Sanjee) et de moi-même. Sanjee est une talentueuse chef de cuisine indienne qui partage sa passion et son talent dans ses nombreuses activités.
Ayurvéda Food est un livre initiatique à la nutrition Ayurvédique. Il propose des explications de bases des concepts de l’Ayurveda et de la nutrition Ayurvédique avec une approche par saison.
Les recettes proposées sont créatives et faciles, saines et gourmandes, et ont toujours avec une petite note indienne.
Ce livre est donc une fusion de nos passions et savoirs afin de partager notre amour de la cuisine ayurvédique et indienne pour la rendre abordable et intéressante pour tout le monde !
Réserver le vite ;)
Livre en prévente sur la Fnac, Amazone, Mango, Cultura …
Ce livre est une co-création de Sandra Salmanjee (alias Sanjee) et de moi-même. Sanjee est une talentueuse chef de cuisine indienne qui partage sa passion et son talent dans ses nombreuses activités.
Ayurvéda Food est un livre initiatique à la nutrition Ayurvédique. Il propose des explications de bases des concepts de l’Ayurveda et de la nutrition Ayurvédique avec une approche par saison.
Les recettes proposées sont créatives et faciles, saines et gourmandes, et ont toujours avec une petite note indienne.
Ce livre est donc une fusion de nos passions et savoirs afin de partager notre amour de la cuisine ayurvédique et indienne pour la rendre abordable et intéressante pour tout le monde !
Réserver le vite ;)
Livre en prévente sur la Fnac, Amazone, Mango, Cultura …
Il y a quelques jours, Majda et moi avons organisé un Thé Gourmand & Découverte des 6 Goûts selon l’Ayurveda. Un événement pour faire découvrir notre cuisine végétarienne et saine, ainsi que l’approche ayurvédique de la nutrition. Le principe est le suivant : faire identifier par les participants les différents goûts que distingue l’Ayurvéda - sucré, salé, aigre / acide, piquant, amer, astringent – à travers une dégustation de mets spécialement conçus pour l’occasion. C’est dire si l’occasion était belle pour nous de laisser s’exprimer notre créativité !
Pour illustrer le goût sucré, nous avons choisi de créer ces petites boules d’énergie – energy balls – à base d’abricots secs et de poudre de coco. Cette petite gourmandise est l’encas idéal pour se donner un coup de boost au cours d’une journée bien remplie. L’abricot apporte un goût sucré particulièrement doux et une rondeur en bouche qu’on ne retrouve pas habituellement dans ce type d’encas, qui sont le plus souvent réalisés à base des dattes ou de raisins secs.
Le mariage avec la coco est, de notre point de vue – et de celui des participants ! – une vraie réussite.
Si vous n’êtes pas encore convaincus, la simplicité de la recette – pas de cuisson - et le nombre limité d’ingrédients devraient vous aider à vous lancer J
Pour illustrer le goût sucré, nous avons choisi de créer ces petites boules d’énergie – energy balls – à base d’abricots secs et de poudre de coco. Cette petite gourmandise est l’encas idéal pour se donner un coup de boost au cours d’une journée bien remplie. L’abricot apporte un goût sucré particulièrement doux et une rondeur en bouche qu’on ne retrouve pas habituellement dans ce type d’encas, qui sont le plus souvent réalisés à base des dattes ou de raisins secs.
Le mariage avec la coco est, de notre point de vue – et de celui des participants ! – une vraie réussite.
Si vous n’êtes pas encore convaincus, la simplicité de la recette – pas de cuisson - et le nombre limité d’ingrédients devraient vous aider à vous lancer J
Boules abricoco
Pour une vingtaine de boules
| 165 g d’abricots secs 125 g d’amandes émondées 80 g de coco en poudre + 20 g pour l’enrobage ½ cuillère à café de cannelle en poudre 1 cuillère à soupe d’huile de coco (optionnel) | Au robot culinaire, broyer d’abord les amandes pour obtenir une poudre. Ajouter tous les autres ingrédients. Mixer. L’adjonction d’huile de coco dépend de vos préférences et de l’aspect de la pâte obtenue. Si votre pâte semble déjà souple et facile à travailler, l’huile de coco n’est alors pas indispensable. Même si l’huile donnera un résultat encore plus gourmand J Former des boules à votre convenance. Rouler les boules dans la poudre de coco. Réserver au frais jusqu’au moment de servir. |
Qu'en dit l'Ayurveda?
Le goût sucré est lié à certaines fonctions dans notre organisme : il développe et régénère les tissus, il augmente les fluides corporels, le sang, les muscles, la graisses, les tissus osseux et nerveux. Il donne de la force et de l’énergie, stimule l’immunité, la croissance et la reproduction. En Ayurveda, on dit aussi que le gout sucré est émotionnellement lié à l’amour et au réconfort. Il est intéressant de faire un parallèle avec notre société actuelle où une grande partie de la population est accro aux sucres. Pourquoi en a-t-on autant besoin ? Pour nous donner de l’énergie, pour faire face à toutes les contraintes et activités de nos vies bien remplies ? Pour nous apporter du réconfort, une petite échappatoire dans notre routine stressante ? Ou bien pour combler un manque d’amour ?
La société actuelle a mis beaucoup de barrières et d’espace entre les gens et dans les relations, même au sein des familles. En dépit du fait que nous vivons entourés de gens, beaucoup de personnes se sentent profondément seules, ressentent un manque d’amour de la part des autres mais aussi envers elles-mêmes. Je pense que c’est une des raisons majeures de cette addiction aux sucres. Notre activité cérébrale en a certes besoin, mais en quantité normale, compte tenu du fait que la majorité des gens n’ont pas une activité physique requérant vraiment un apport important. Comment alors gérer ses envies de sucres pour se donner un peu d’amour de façon équilibrée ?
Il existe divers moyens pour travailler sur la faim émotionnelle et sur la reconnaissance de la vraie faim. Ici nous avons simplement voulu créer un snack sain, à la fois énergisant et réconfortant, qui puisse nous servir à la fois de petit-déjeuner, de collations après le sport pour nous redonner de l’énergie, de goûter (pour les grands et petits)… Bref une petite boule pour notre quotidien !
Cette abricoco allie donc des ingrédients simples et digestes pour nous donner ce coup d’énergie tout en restant facilement assimilable par notre organisme.
La société actuelle a mis beaucoup de barrières et d’espace entre les gens et dans les relations, même au sein des familles. En dépit du fait que nous vivons entourés de gens, beaucoup de personnes se sentent profondément seules, ressentent un manque d’amour de la part des autres mais aussi envers elles-mêmes. Je pense que c’est une des raisons majeures de cette addiction aux sucres. Notre activité cérébrale en a certes besoin, mais en quantité normale, compte tenu du fait que la majorité des gens n’ont pas une activité physique requérant vraiment un apport important. Comment alors gérer ses envies de sucres pour se donner un peu d’amour de façon équilibrée ?
Il existe divers moyens pour travailler sur la faim émotionnelle et sur la reconnaissance de la vraie faim. Ici nous avons simplement voulu créer un snack sain, à la fois énergisant et réconfortant, qui puisse nous servir à la fois de petit-déjeuner, de collations après le sport pour nous redonner de l’énergie, de goûter (pour les grands et petits)… Bref une petite boule pour notre quotidien !
Cette abricoco allie donc des ingrédients simples et digestes pour nous donner ce coup d’énergie tout en restant facilement assimilable par notre organisme.
- Les abricots secs sont sucrés en goût, chauffants et anaboliques. Ils diminuent Kapha, Vata (en quantité raisonnable du fait de leur qualité sèche) et peuvent augmenter Pitta si trop acide. Un moyen de les rendre plus digeste pour Vata est de les faire tremper pendant quelques heures avant de les utiliser. Leur forte teneur en fibres en fait un laxatif moyen. Ils sont aussi très nutritifs.
- La noix de coco rappée est sucrée, refroidissante sur le métabolisme et anabolique. Elle diminue Vata et Pitta mais a tendance à augmenter Kapha. Elle a de nombreux bienfait sur notre organisme : tonique pour le sang, le foie, le cerveau, anti-inflammatoire, antiacide, et énergisante.
- La poudre d’amande faite à partir d’amandes blanchies est sucrée, refroidissante et anabolique. Elle diminue aussi Vata et Pitta et, comme tous les oléagineux, augmente Kapha lorsqu’elle est consommée en grande quantité. Elle est nourrissante, laxative, tonique pour les muscles, le cerveau, le sang, la peau, elle comble notre appétit et nous donne de l’énergie. Sa richesse en protéines en fait un aliment de choix pour les végétariens (en modération bien sûr). Les vegans l’aiment pour sa richesse en calcium et magnésium qui relaxe les muscles, nourrit les os et aide à gérer les problèmes d’anémie. Enfin, les amandes sont riches en acides gras et en Vitamine E qui aide à calmer notre système nerveux et donc à nous relaxer et déstresser.
Jeu de reconnaissance des goûts lors de notre tea time :)